1. «Пришел Я в сад Мой, сестра Моя, невеста» [Шир ‘Аширим (5:1), «Песнь Песней»]. Мидраш рассказывает, что Шир ‘ Аширим – это не просто любовная история, а метафорическое описание отношений между Б-гом и еврейским народом. Приведенный выше стих относится к периоду завершения строительства Храма. Именно тогда Шехина — Божественное Присутствие  «пришла в Свой сад», проявилась в Храме. Развивая далее эту идею, Мидраш подчеркивает фонетическое родство между «Гани» – «сад Мой» и «Гинуни» «Моя свадебная беседка». Поскольку стих использует слово «Гани» «сад Мой», что подразумевает уединение, этo можно интерпретировать как «Гинуни» «Моя свадебная беседка», место для уединения жениха и  невесты. (см. также комментарии на это место в Мидраше). Мидраш толкует этот стих как: «Я пришел в Свою свадебную беседку, место, где изначально проявилась Моя Сущность». Развивая эту трактовку, Мидраш продолжает: «В начале творения сущность Шехины была созерцаемой в этом низком (в духовном плане) мире.» Однако грех Древа Познания нарушил Духовную гармонию всего мира и «заставил» Шехину уйти с Земли в духовные сферы. Из-за греха Каина,  а потом Эноша, Шехина еще более удалилась от этого мира, поднявшись с первой небесной сферы на вторую, а потом и на третью. Затем грех поколения потопа вынудил ее подняться с третьей сферы на четвертую, и т.д. Мидраш объясняет, что намек на уход Шехины  из этого мира содержится в стихе «и (Адам и Хава) слышали голос Б-га Всесильного, проходящего по саду» [Бэрейшис (3:8), «Бытие».] Как комментирует Рабби Абба, обычно для выражения понятия «проходящий» используется «мэ’алэх». Однако в данном случае употреблено «Мис’алэх»,  что указывает на  «скачкообразность» движения Шехины.

Далее в Мидраше говорится, что после семи грехов,  вызвавших удаление находившейся в состоянии проявления  Шехины на семь Духовных ступеней,  в этот мир  пришли семь праведников, которые снова вернули  Шехину на Землю. Благодаря заслугам Авраама Шехина  вернулась с седьмой небесной сферы на шестую,  благодаря заслугам Ицхака  с шестой на пятую, и  т.д., до тех пор, пока Моше, седьмой из праведников  (а как утверждает Мидраш [Ваикра Рабба (29:11)], «все седьмые – любимы»), завершил возвращение Шехины на Землю.

Основное проявление Шехины было в Храме, согласно  речению Торы: «И пусть сделают Мне Святилище, и  Я буду обитать среди них» (букв. «в них») [Шэмос  (25:8), «Исход»].

Стих намекает, что Божественное Присутствие не  ограничено только физическим Храмом,  но  обнаруживается и в сердце каждого еврея. Ибо  выражение «среди них» употреблено во множественном  числе, подчеркивая этим, что существует более чем  одно святилище; т.е. у каждого еврея есть возможность  стать «храмом» для Шехины.  Это объяснение, что каждый индивидуум может  стать  «храмом», помогает понять смысл стиха:  «Праведные унаследуют Землю и будут вечно пребывать  на ней» [Те’илим (37:29), «Псалмы»]. Праведные  унаследуют Землю – т.е. Ган Эден (Рай), – т.к. они  ‘вызывают Обитание’, (т.е. притягивают) раскрытие   «Того, Кто живет вечно, Величественного и Святого»,  — в этом, физическом, мире.

Как аллюзию на проявление Шехины в Храме и  особенно на проявление каждым индивидуумом  Святости в eгo «личном храме», мы можем понять  трактовку стиха «Я пришел в сад Мой» как «Я  пришел в Свою свадебную беседку», т.е., Шехина вернулась на свое первоначальное место пребывания, в  нижние миры, где ранее пребывала Ее сущность.

Эту мысль можно развить дальше. Основная цель  создания миров (духовного и физического) кроется в  желании Всевышнего иметь Свою Обитель в нижних  мирах, т.е. в том, чтобы служение человека по  покорению и трансформации своей физической природы  раскрыло явно присутствие Б-га даже на этом  материальном уровне. Душа нисходит с духовных высот  и облекается в физическое тело с животными страстями,  которые скрывают и заслоняют Свет души;  – но,  несмотря на это, душа с помощью Торы и Мицвос  очищает и возвышает тело, животную душу и «долю  его (человека) в этом мире».

С помощью вышеприведенного объяснения можно  прочувствовать трактовку стиха «И пусть сделают  Мне Святилище, и Я буду пребывать среди них», т.е.  в каждом в отдельности, в сердце (в личном «храме»)  каждого еврея. И это достигается усилиями человека,  подчиняющего и трансформирующего свою животную  душу. Тания (гл. 27), цитируя Зо’ар (часть II, стр.  128б), утверждает: «Когда будет подавлена ‘ситра ахара’  (‘обратная сторона’  каббалистическое название сил,  противоположных Святости), Слава Всевышнего  раскроется во всех мирах».

Зо’ар употребляет выражение «во всех мирах», т.к.  желает описать уровень Божественного Света, который  в равной мере светит во всех мирах, или, выражаясь  языком Каббалы,  Ор Совев Кол Алмин (Свет,  Окружающий Все Миры).

Ор Совев Кол Алмин  – уникален. Существует  множество уровней (духовных) миров. Основная разница  между ними состоит в степени  проявления  Божественного Света. В высших сферах проявление  Света  очевидно, а в низших  – это проявление не столь очевидно. На некоторых  уровнях оно завуалировано или даже полносгью скрыто.

Мидраш [Пиркей д’Рабби Элиэзер, гл. 18] описывает  эти различные уровни в своем комментарии на стих:  «Рука Моя основала Землю, а Десница Моя распростерла  Небеса» [Йешайя (48:13), «Исайя»]. Далее Мидраш  разъясняет: «Он простер Свою ‘правую Руку’ (‘Десницу’)  и сотворил Небеса. Он простер Свою ‘левую Руку’ и  сотворил Землю». Мидраш уточняет, что «правая Рука»  Б-га соответствует большему проявлению Света и более  явному его раскрытию. На Небесах, в высших сферах,  Свет более интенсивен и раскрывается явно. Однако,  Земля  – (подразумеваются низшие сферы) -была  сотворена «левой Рукой» Б-га, поэтому здесь проявляется  меньший Свет, да и тот, что проявляется, сокрыт и  спрятан.

Эту идею можно осознать более полно, поняв  различия между четырьмя духовными мирами,  описанными в стихе «Все, что наречено именем Моим,  во Славу Мою, Я создал его (Берасив), Я образовал  его (Йецартив) и Я же сотворил его (Асисив)» [Ишайя  (43:7)]. Стих упоминает четыре мира: Ацилус, Брия,  Иецира и Асия  — и указывает на разницу между ними.

Мир Ацилус не может существовать независимо.  Скорее он лишь Эманация Божественного Света. Те  Божественные Эманации,  которые по причине  совершеннейшей трансцендентности природы своего  Источника не могли быть проявлены в Нем, находят  свое выражение в Ацилусе. Слово Ацилус содержит в  себе два понятия: 1) близкий, смежный, и 2) отделенный,  обособленный. Только объединив и осознав оба эти  понятия, можно представить уникальную природу  Ацилуса. С одной стороны, он отделен, он уже называется «миром»,   с другой – еще близок к  Создателю, и, следовательно, подвержен  воздействию Эйн Соф – Бесконечному Божественному Свету. В  этом отличие мира Брия от Ацилуса, так как Брия  — начало творения из ничего.

Ацилус является уникальным и единым миром.  Вышеприведенный стих и описывает его (Ацилус)  словами «Имя Мое, Слава Моя», т.е. еще в полном  единстве с Божественной Сущностью. Божественный  Свет в нем раскрывается явно.

В остальных же трех мирах — Брия, Иецира и Асия  — проявление Божественного Света не столь открыто.  Эти три мира, даже Брия  – высший из них, (как-бы) независимы от cвоего Источника. Ни в одном из этих  миров интенсивность Божественного Света не может  сравниться с Ацилусом. Между этими тремя мирами  существуют фундаментальные различия. Каждый мир  получает свою долю Света. Поэтому они и называются  отдельными мирами: мир Брия, мир Иецира, мир Асия.

Есть один общий принцип, присущий всему процессу  раскрытия Божественного Света. Доля  Света, сияющего в каждом мире, соответствует  степени Духовной утонченности этого мира. Однако  этот принцип применим только по отношению к  Божественному Свету, который приносит жизненную энергию в мир в виде Мэмалэй Кол Алмин  — (Свет,  Заполняющий Все Миры).

Существует и другое проявление Божественного  Света, которое не имеет отношения к конкретным  ограничениям того или иного мира. Этот Свет облекает  все миры и сияет в каждом из них одинаково. Каббала  называет этот Свет «Совев Кол Алмин» (Свет,  Окружающий Все Миры). Раскрытие Света Совев Кол  Алмин происходит посредством работы человека по  самосовершенствованию,  через подчинение и  трансформацию своей материальной природы. Как  утверждается в вышеприведенной цитате из Зо’ара,  «когда  ‘ситра ахара’ (‘обратная сторона’) будет подавлена, когда еврей покорит силы, противоположные  Святости, когда тьма преобразится в Свет, тогда  раскроется также и в физическом мире Свет  Бесконечного, Свет, равно сияющий во всех мирах».

В Ко’элес [(2:13), ««Эклезиаст»] есть стих: «И увидел  я преимущество мудрости над безумием, (оно) такое  же как преимущество света над тьмою». «Над тьмою»  можно перевести и как «из тьмы». Объяснить этот  стих можно следующим образом: преимущество Света  приходит через преобразование тьмы в Свет.  

Зо’ар продолжает:  «Тогда Слава  Б-га  распространится настолько, что будет видна даже в  низших мирах». Будет раскрыт тот уровень Света Совев  Кол Алмин, который сияет во всех мирах одинаково:  внизу так же, как и вверху.

Учитывая сказанное выше, мы можем понять ранее  упомянутую интерпретацию стиха «И пусть сделают Мне  Святилище, и Я буду обитать среди них», т.е. в каждом  еврее. Каждый еврей, покоряя свою физическую природу  и преобразуя тьму в Свет, способствует раскрытию  Света Бесконечного,  «Божественной Славы», Света  Совев Кол Алмин.

Краткое содержание: Сущность Шехины открыто  проявлялась в нижних мирах. Глава разъясняет, что  цель создания миров  — желание Творца иметь Обитель  в нижних мирах, т.е. на Земле. Это достигается  усилиями человека, подчиняющего и трансформирующего  свою животную душу.  

С помощью этой работы человек раскрывает и  проводит в мир Свет Совев Кол Алмин, сияющий во  всех мирах одинаково.  

2. Служение в Скинии и в Храме было направлено на самосовершенствование – подчинение человеком своей физической природы, которое приводило к  преобразованию тьмы в Свет, поэтому одним из видов  служения в Храме было жертвоприношение. Принесение  жертвы было не просто физическим актом, а духовным.  И тот факт, что в нем участвовали Ко’эны и Левиты  с пением и музыкой, указывает на то, что основная  цель жертвоприношения  – воздействие на душу человека.

В сфере  личного  служения Б-гу  идея  жертвоприношения нашла выражение в словах: «Человек,  который принесет из вас жертву Б-гу из животного,  из крупного скота, и т.д.» [Ваикра (1:2), «Левит»].  Порядок слов в этом стихе скорее должен бы быть:  «Человек из вас, который принесет…». Необычный  порядок слов показывает намерение стиха не только  описать детали жертвоприношения, но и объяснить  фундаментальный принцип, необходимый для понимания  духовной работы, совершаемой при жертвоприношении.  Жертвоприношение (“корбан”) этимологически связано с корнем «корев»,  означающим «приближение».  Жертвоприношение было духовной работой,  поднимающей силы души к Б-гу. То, что слова в  вышеприведенном стихе переставлены, позволяет  интерпретировать его следующим образом: «Если  человек хочет принести жертву», т.е. если он хочет  приблизиться к Б-гу, то это – «зависит от вас», – ответственность и возможность связи и приближения  каждого индивидуума к Святости зависит от самого  человека.

Даже если человек хорошо знает себя, осознает свою  ничтожность, понимает, до какой степени он загрязнил  свою душу неподобающими деяниями, и что эти деяния  полностью отдалили его от Б-га, даже и тогда человек  не должен отчаиваться и спрашивать: «Могу ли я  приблизиться к Б-гу?»  Скорее, ему нужно понять, что  приближение к Б-гу — зависит «от вас», т.е. от него  самого.

Каждый еврей может спросить (себя):  «Когда же  мои деяния достигнут уровня деяний праотцев Авраама,  Ицхака и Яакова?» [Тана д’Вэй Элия’у Рабба, Гл. 25].  Этому нет никаких ограничений. Ничто не может  помешать еврею достичь духовных высот, приблизиться  к Б-гу.

«Всевышний не предъявляет к своим созданиям  чрезмерных требований». [Авода Зора, За]. Он открывается и освещает путь каждому в соответствии  с его силами и возможностями. Как сказано в Мидраше:  «Когда Я прошу от человека (что-либо), то не требую  при этом невозможного, сверхъестественного. Однако  каждый человек должен служить в полную меру своих  личных возможностей» [Бамидбар Рабба (12:3)]. Каждый  в силах и каждому дано подняться и достичь высокого  уровня (в служении Б-гу).

Это объясняет смысл стиха: «Человек, который  — принесет жертву из вас», – что подчеркивает близость человека к Б-гу и связь с Ним. «Из вас» — указывает  на участие самого человека.

Более того, слова «из вас» подразумевают и нечто другое.  Принесение животного в жертву  «из вас», следует  понимать: из животного внутри вас, ваших животных  душ. Стих продолжается: «из быков и из овец» — Это  образы разных уровней животной души, ибо каждый  индивидуум  имеет  свою  задачу  по  самосовершенствованию. Одному нужно принести в  жертву быка, так как его огрубевшая животная душа  может быть уподоблена бодливому быку, другому  – только овцу, так как его животная душа более покладистая;  все еще животная, но более покладистая. Все эти  разные уровни и их соответствия в личном служении  обсуждаются в «Трактате о Молитве» Рабби Шолом  Дов Бера, пятого Любавичского Ребе. Заключительные  слова стиха: «они пусть принесут свои жертвы», т.е.  каждый должен принести собственную жертву, так как  у каждого свой уникальный путь самосовершенствования.

Жертвоприношение в Храме совершалось на алтаре.  Талмуд [Йома, 216] рассказывает, что огонь на алтаре,  сжигавший жертвы, был не обычным, а Небесным oгнем,  он «был подобен льву, припавшему к земле перед  прыжком»; как говорит Зо’ар [Часть 1, 6б]:  «Лев  сжирает жертвы». В дни царя Соломона этот огонь  падал прямо с неба.

Этот небесный огонь сравним с огнем в душе  человека. Каждый человек имеет (в  сердце)  Божественный огонь, пламя его Божественной души,  как объясняется в стихе [Шир ‘ Аширим (8:6)]: «Угли  ее — угли пламенные, огонь Б-га».

В Мидраш Рабба (в Ялкуте) говорится: как Небесное  пламя не может испарить воду или быть погашено  водой, так невозможно погасить огонь любви к Б-гу  в сердце еврея. Как сказано [Шир ‘ Аширим (8:7)]:  «Многие воды не могут погасить любовь, и реки не  зальют ее». Термин «многие воды» в хасидизме  интерпретируется как заботы о заработке и другие  хлопоты, которые могут помешать работе человека в  Торе и Мицвос. Тем не менее, «реки не зальют ее»:  как нельзя погасить Небесный огонь, так не существует  сил, трудностей или проблем, способных погасить огонь  любви к Б-гу в душе еврея.

Как жертва на алтаре сжигалась Божественным  огнем, так и в сфере служении души, жертва, животная  душа человека, должна быть «поглощена» его  собственным Божественным огнем. Другими словами,  животную душу надо приучить любить Святость.

Шма говорит нам: «Люби Б-га Всесильного твоего всем сердцем твоим –  לבבך (левавэха) [Дворим (6:5), »Второзаконие”]. Обычно для понятии «твое сердце» используется   לבך (либха); вместо этого,  в Торе использовано  לבבך (лэвавэха). Удвоение  буквы ב (вэйс) Талмудом трактуется как «всеми  твоими сердцами, обеими наклонностями (твоей души)»  [Брохос, 54а], чтобы не только Божественная душа, но  и животная душа возлюбила Б-га.

Животная душа по природе своей не имеет знания  и чувства Святости. Однако благодаря связи с  Божественной душой, посредством медитации, животная  душа также начинает постигать духовность и признавать  важность Святости. Процесс продолжается до стадии,  когда животная душа становится «жертвоприношением».  Ее животная природа преобразовалась и поглотилась  огнем Божественной души, также как жертва в Храме  поглощалась огнем на алтаре. «Много урожаев можно  собрать с помощью силы быка» [Мишле (14:4),  «Притчи»]. Так животная душа посвящает свои силы  служению Б-гу.

И с помощью этой службы «пусть сделают мне  Святилище, и Я буду пребывать среди них»,  — внутри  каждого из них. Одной из целей жертвоприношений в  Храме было совершенствование мира. Приношение  жертв приводило к совершенствованию и возвышению  Божественных искр, содержащихся в минеральных,  растительных и животных элементах. Аналогично духовное служение, связанное с жертвоприношениями.  Оно совершенствует животную душу и превращает тьму  в Свет. Это достигается работой по подчинению своей  животной души, что приводит к ее трансформации.  Тогда, говорит Зо’ар, «когда будет покорена ‘ситра  ахара’ (‘обратная сторона’), тогда во всех мирах воссияет  Слава Б-га, Свет Совев Кол Алмин».

Краткое содержание: В главе проводится параллель  между жертвоприношением в Храме и индивидуальной  работой по самосовершенствованию. Подчеркивается, что  приближение к Б-гу зависит от самого человека.  Описывается Небесный огонь, т.е. любовь Божественной  души, и как им пользоваться, чтобы животную душу  также научить любить Святость.  

З. На основе вышесказанного мы можем понять,  почему Скиния (Переносной Храм) в пустыне была  сделана именно из акации. Как было сказано ранее,  служение в Скинии превращало тьму в Свет  посредством жертвоприношений (и особенно с помощью  воскурения благовоний). Это преобразование раскрывало  высшие уровни Божественного Света не только в Храме,  но и во всем мире. На это преобразование намекает  также слово «шиттим» («акации»), как это будет далее объяснено; поэтому акации и были использованы при  строительстве Скинии.

Слово  שטים «шиттим» содержит корень «шита»  (“отклонение”). Отклонение в любом направлении от  общепринятого «среднего пути» называется שטה «шита». Также и слово «глупость, безумие»   שטות – «штус», имеет тот же корень; эти два понятия связаны  между собой. Безумие  — это отклонение от пути знания  и мудрости.

Знание и мудрость предписывают «средний путь», и  любое отклонение от него называется безумием.

Есть безумие, происходящее от сил, противоположных  Святости. Поэтому, когда Тора описывает законы о  прелюбодеянии в стихе:  «если совратится жена  человека…» [Бамидбар (5:12), «Числа»], употребляется  (слово), производное от «шита», т.к. прелюбодеяние, как  комментирует Раши,  есть отклонение от пути  целомудрия. (Другой пример безумия, происходящего от  сил, противоположных Святости). Одно из мест на  пути евреев во время исхода из Египта, где они  совершили грехи идолопоклонства и разврата,  называлось «Шиттим».

Это понятие развивается далее в Талмуде. Наши  мудрецы учат, что человек не грешит, пока дух безумия  (“штус”) не овладеет им [Сота, За]. Дух безумия происходит от нечестивости  – сил, противоположных  святости, и скрывает правду. Правда состоит в том,  что Святость – это истина, и Святость —  это жизнь,  как говорится в cтихе: «Всевышний – Б-г истинный и Б-г живой» [Йермия’у (10:10), «Иеремия»]. Любой  грех отделяет нас от Б-га, отделяет от жизни и  правды. Отсюда можно сделать вывод  – человек  способен грешить, т.е. отделить себя от Света и Правды  в тот единственный момент, когда его разумом  овладевает дух безумия.

Поэтому «йецер ‘оро», злой нрав, сила, склоняющая  человека к греху, называется «старый, глупый царь»  [Ко’элэс (4:13), Раши]. По подобным же причинам, каббалисгы называют это «скорлупой» (клипа)  – ибо  так же, как скорлупа скрыеает плод, так и зло, дух  безумия, прячет правду, скрывает Божественный Свет  и Откровение.

Если бы не это явление, человек никогда бы не  грешил. Действительно, закономерен вопрос: «Как  может еврей грешить?»,  – если он понимает, что  Святость есть жизнь и правда. Единственная причина  гpеха состоит в том, что грешник не осознает  серьезность своих проступков. Он не чувствует, что  из-за (этого) греха он отделяется от Б-га. Ему кажется,  что он все еще в еврействе.

Если бы в момент совершения греха он сознавал,  что отделяется от Святости,  то ни за что не стал  бы грешить. Напротив, ни один еврей не может и не  хочет быть отделенным от Б-га. Доказательство этому –  поведение еврея, когда его просят или заставляют  отречься от своей веры. Большинство евреев, даже те,  которые не соблюдают законы Торы, даже наиболее  легкомысленные и самые отъявленные грешники  Израиля,  — рискуют жизнью, соглашаются на страдания  и боль, способны отдать свои жизни за освящение  имени Б-га, когда им посылается такое испытание.

Почему? Потому что именно тогда они и понимают,  и чувствуют, что это отделит их от Б-га. Ни один  еврей не может и не хочет быть отделенным от Б-га  Израиля.  Однако, при совершении многих других грехов,  большинство людей не сознают и не чувствуют  разделения, происходящего между ними и Б-гом.  Несмотря на совершенный грех, они ощущают себя  полностью в рамках еврейства. Эго ложное ощущение  происходит от духа безумия, описанного ранее.  Единственная возможность для человека согрешить  возникает тогда, когда безумия перекрывает Свет и раскрытие Шехины до такой степени, что они уже  более не ощущаются.

Дух безумия приводит к потере чувствительности.  Сила физических устремлений и жгучее возбужденное  желание разрушают восприимчивость человека к  духовным вещам и парализуют его способность  осознавать их. Человек может так запутаться в своих  сграстях и настолько возбудиться, что его чувство  духовного становится скрытым (от него самого)  настолько,  что  он  становится  полностью  невосприимчивым. И уже более не чувствует  удовольствия, радости и ценности выполнения Мицвос.  Таким же образом он становится нечувствительным к  тому состоянию (духовного) упадка, — отделенности от  Б-га, — которое вызвали его грехи. Вот таким образом  животная душа закрывает и затуманивает свет  Божественной души.

Природа Божественной души  – это Святость. Это  утверждение касается даже самых низших уровней  души, но особенно  ее сущности, уникальной  искры, связанной с телом конкретного  человека. Из-за своей Божественной природы душа  любит все проявления Святости и отвергает все, что  противоречит Святости. Она избегает все,  что  противоположно Святости, так же, как человек бежит  от опасности или от смерти. Действительно, для души  духовная смерть значительно более страшна, чем  физическая. Единственное желание души — соединиться  с Б-гом и сделать все окружающее сосудами для  Святости.

Действуя вопреки Святости,  неочищенная и  материальная природа животной души скрывает и  парализует эти духовные чувства. Говоря проще,  неконтролируемые мирские наслаждения притупляют  восприимчивость человека к Святости.  (Это подчеркивается сходством родственных слов «олам»  мир, и «’элэм», означающем «сокрытый»).

Позволяя мирским наслаждениям овладеть собой,  человек приходит к совершенно противоположному  Божественной цели Творения. Мир был сотворен, чтобы  и в нижних мирах сделать Обитель Б-гу. Это  достигается подчинением и трансформацией человеком  своей физической природы. Человек послан в мир,  чтобы возвысить и очистить его. Вместо этого может  произойти нечто обратное, если человек становится  грубым (в духовном смысле), ориентированным па  материальное и закрывает тем самым Свет Правды.  Постепенно он утрачивает последний интерес к  духовному. Такое поведение диктуется животной душой.  Животная душа стремится к мирским соблазнам. Это  ее природа. Это то, что ее возбуждает. Это то, о чем  она с радостью «думает и говорит». Купаясь в мирских  желаниях, человек парализует восприимчивость души к  Святости. Это состояние вызывается холодностью  животной души, ее врожденной бесчувственностью к  духовному.

Так уж устроена животная душа. Даже само ее  название – животная –  говорит само за себя. Все ее  устремления направлены на вещи, по природе (своей)  животные.  Иногда встречаются люди, которыми управляет их  животная душа; люди, которые при полном отсутствии  знания Торы и положительных качеств, ведут себя  просто как животные. Они высмеивают и (буквально)  топчут ногами духовные ценности, которые они не  понимают. Подобно дикому животному, которое  растаптывает (все подряд), не отдавая себе отчета в  ценности (того, что оно топчет), не зная, наступает  ли оно на землю, на растения или на людей; они  высмеивают Тору и Мицвос. Это происходит от  отсутствия у них восприимчивости, подобно тому, как  у животного отсутствует знание. К их числу можно  отнести и тех (людей), которые выбирают более  легкий путь: они решают следовать одной Мицве, но  не считают нужным при этом соблюдать другую.

Их поведение происходит от дерзости и  бесчувственности животной души и духа безумия. Они  могут до такой степени закрыть Свет Истины, что  человек станет грешить, (т.е. совершать поступки) прямо  противоположные Божественному плану Творения. Б-г  хотел, чтобы мир очистился, стал сосудом для (Света)  Его Присутствия. В противном случае, мир не только  не совершенствуется и не очищается, но становится  инструментом сокрытия Света Истины. Таким образом,  дух безумия животной души приводит к сокрытию  Правды.

Краткое содержание: Глава объясняет понятие «духа  безумия», показывает, как сильные желания животной  души скрывают Правду и притупляют восприятие  человеком Святости. Важность и ценность Мицвос и  опасность отдаления от них.

4. Хотя, как отмечалось выше, мир скрывает Святость, т.е. животная душа, дух безумия закрывают и затуманивают Свет и правду Божественной души, тем  не менее,  это сокрытие действует только на  эмоциональные атрибуты Божественной души, а не на  ее сущность. Сущность Божественной души не может  быть затронута духом безумия.  Метафора, используемая в Торе для (описания) души,  объясняет, почему эмоциональные функции души могут  быть затронуты, а сущность  – нет. «Яаков  – ‘связующий канат’ наследия Его» [Дворим (32:9)]. Связь  еврея с Б-гом уподоблена канату, сплетенному из 613  нитей. Связующие нити (канат)  – это одна душа, т.е.  душа, соединяющая еврея с Б-гом. Как объясняется в  Тании (Глава 51), душа состоит из 613 сил (нитей).

Эта метафора может быть понята лучше, если  привлечь к рассмотрению высказывание наших мудрецов:  «Каждый человек обязан говорить: ‘Мир создан ради  меня’» [Сан’эдрин, 37а]. Слово «олам» обозначающее  «мир», имеет тот же корень, что и «сокрытие». Мир  прячет и скрывает Святость. Смысл утверждения наших мудрецов в том, что каждый человек должен понять:  сотворение мира, т.е. сокрытие Света, было совершено  для него, и человек должен очищать и возвышать этот  мир.

 Поэтому Вселенная имеет структуру, являющуюся  макрокосмом человека. У человека 248 членов и 365  жил (итого 613). Этой структуре есть аналоги во  Вселенной и во всех духовных мирах. Поскольку задача  души  – соединять тело и окружающее человека со  Святостью, то душа также имеет 613 сил, от которых  зависят 613 Мицвос.  Эти 613 сил есть 613 нитей «связующего каната»,  соединяющего человека с Б-гом, и устанавливающего  единство. Начало «каната» привяано «вверху», а конец  – «внизу», соединяя «верх» с «низом». Так,  «связующий  канат» души верхним концом  «прикрепляется» к Б-гу,  — в каббалистических терминах  последняя буквa                                 ה         (‘эй) Собственного Имени Б-га           (Имя, состоящее из четырех букв )         י~ה ~ו~ה    cоединяется с первыми тремя буквами,  — а другой  конец «привязан внизу». Это относится к Свету души,  которая находится внутри тела и оживляет его.

С помощью этого объяснения становится понятен  вышеприведенный стих: «Яаков – ‘ связующий канат’  наследия Его».

При помощи, «связующего каната» даже души,  находящиеся на самых низких уровнях, подобно пяткам  (у человека), неразрывно связаны с сущностью (Б-га).  Образно говоря, еврейские души — наследие Всевышнего.  И эта связь нерушима и вечна.

Грех отрицания Б-га или другой большой грех,  который приводит к наказанию корес (отсечения души  от ее источника),  разве не затрагивает самую  сущность этой связи? Как сказано, «Грехи отделяют  вас от вашего Б-га» (Ишайя (59:2)],  т.е. от вашей  Божественной души. Сущность же души воистину  Божественна и ничто не может ее сокрыть. Поэтому, когда силы, угрожающие сущности этой связи, «подымают  голову», душа реагирует очень активно, отстаивая (свое)  еврейство. Как уже было сказано, ни один еврей не  может, да и не хочет быть оторванным от Б-га.

Поскольку большие грехи воздействуют на самую  суть связи человека со Всевышним, чувствительность  еврея пробуждается; но другие грехи, не столь тяжкие,  не затрагивают (в терминах использованной выше  метафоры) «связующего каната»  — не вызывают чувства  опасности. Преступая одну из Божественных заповедей,  будь то Мицва «делай» или запрет «не делай», (человек)  обрывает одну из нитей «связующего каната» и ослабляет  всю связь в целом.

Однако, поскольку рвутся только отдельные пряди,  а соединение в принципе остается, человек не чувствует  последствий так остро. В результате эмоции животной  души закрывают и скрывают эмоции Божественной души  до такой степени, что человек перестает чувствовать  Божественный Свет и живительную силу его. Таким  способом они (эмоции животной души) могут довести  человека до большого греха. Дуx безумия заслоняет  Свет Правды. Человек может потерять способность  воспринимать духовное, опускаясь все ниже и ниже,  до тех пор, пока он не нарушит главные запреты Торы.  Все это происходит из-за духа безумия, как объясняется  выше.

Краткое содержание: Глава рассказывает о том, что  дух безумия может закрывать эмоции Божественной  души, но не ее суть и не ее принципиальную связь с  Б-гом.  

5. Так же, как человек может отклониться от среднего пути, опустившись до самого низкого уровня разума (т.е. до уровня животного), точно так же, он  может «возвыситься» над мудростью и знанием. Такое  отклонение от среднего пути также называется  безумием, «безумием Святости».  Талмуд [Кесубос, 17а] приводит пример подобного  отклонения. На свадьбах Рабби Йе’уда Бар Илай обычно  танцевал, размахивая миртовой веточкой перед невестой.  Рав Шмуэл Бар Рав Ицхак танцевал, жонглируя тремя  веточками. Рав Зэйра упрекнул его, говоря, что такое  поведение не к лицу столь уважаемому ученому в Торе.  Когда он (Р. Шмуэл Бар Рав Ицхак) вернул душу  Создателю, вспыхнул столб пламени, отделивший его  от окружающих. Тогда Рав Зэйра понял, что его упрек  был необоснован. В Талмуде приводятся три версии объяснений решения Рав Зэйра, оправдывающие поведение Рав Шмуэля.  Три причины помогли ему заслужить это чудо (столб пламени): первое – его палочка (т.е. веточка  мирта, с которой он танцевал, – комментарий Раши),  второе  – его «легкомысленное поведение» (когда он  танцевал, он паясничал  – комментарий Раши),  третье  – его образ действий (его манера держаться – комментарий Раши). Такое «безумие» превосходит знание  и является высочайшим уровнем, выходящим за рамки  естественного.

Почему мудрецы себя так вели (на свадьбах)? Талмуд  [Сота, 17а] утверждает: «Когда муж и жена того  заслуживают, Шехина обитает меж ними», и далее  объясняет – слово «иш»  «человек» может быть разбито  на: «эш» (что значит «огонь») и букву йюд. Слово «иша»  – «женщина», состоит из «эш» и буквы ‘эй.  Буквы йюд и ‘эй составляют имя Б-га.

Поэтому брачный союз называется  «вечным  строением». По этой причине радость мудреца (Рав  Шмуэля) не могла уместиться в рамках этикета и  строгой благопристойности. Соответственно и награда, которую он получил  – столб огня, – была также  высокого уровня (являясь наглядным знаком проявления  Святости).

Объяснение такого «безумия в Святости»,  такого  образа поведения, лежит в утверждении: «Свет Эйн  Соф не может быть охвачен разумом». Суть Б-га стоит  несравнено выше человеческого ума. Существует много тонких и абстрактных духовных уровней, которые могуг  быть охвачены мыслью, но то, что за пределами разума,  нельзя постичь даже величайшим интеллектом.  Тания (Гл.  18) выражает это представление  следующими словами: «Но что касается Всевышнего – Он за пределами разума и знания и не может быть  постигнут. В Его присутствии все люди  невежды,  как написано: ‘ Я невеждой был и не знал. Животным я  был перед Тобою. А я всегда с Тобой…’ [Те’илим  (73:22-23)]», т.е., образно говоря,  потому, что я – невежда и животное  –  я всегда с Тобой. Чтобы  приблизиться к сути Б-га, человек должен полностью  отрешиться от своих желаний. Поскольку этот уровень  за пределами логики и осмысленного постижения, он  может называться безумием.

Подобная мысль упоминается во 2-й Книге Млохим,  [(9:1), «Цари»], где пророков называют «безумцами».  Как написано:  «Зачем пришел этот безумец?»  Используется именно этот термин, т.к. во время  Откровения пророк как бы отрывается от земных  реалий, достигает высочайшей степени самоотречения,  выходит за пределы данного человеку разума и только  он может стать «сосудом» для пророчества.

Не случайно в моменты Откровения пророки срывали  с себя одежды, как сообщает о царе Шауле стих «И  снял он одежды свои, и пророчествовал» [Шмуэль (1,  19:24), «Самуил»]. Снятие одежд символизировало  высокий духовный уровень. Одежда появилась только  после и в результате греха Древа Познания (добра и  зла). До греха, как говорит Тора, «и они оба были  наги и не стыдились» [Бэрейшис (2:25)]. До греха  человек инстинктивно поступал правильно. После  грехопадения он «познал добро и зло», его мысли  смешались (под воздействием) этих двух сил. Возникла  необходимость отличать добро от зла. Только после  того, как появилось чувство стыда, порожденное грехом  (следует подчеркнуть, что в основе греха заложено чувство смешения добра и зла), Адам и Хавва  облачились в одежды. В конечном счете, источником  этого чувства является сам человек, стыд  – продукт  его интеллекта и эмоций.

Пророчество требует полного отречения от своего  «я». РаМБаМ [‘Илхос Йесодэй ‘аТора (Гл. 7, ‘Ал. 1)]  утверждает: «одним из фундаментальных постулатов  веры является знание того, что Б-г дарует человеку  пророчество. Пророчество дается только мудрому  человеку, который храбр, который превозмогает свои  желания, который не позволяет своим желаниям править  собой». Чтобы достигнуть (уровня) пророчества, нужно  отбросить свои собственные сознание и чувства. Поэтому  пророк во время Откровения снимал с себя одежды  и мог показаться окружающим «безумцем».

Вышеприведенное описывает уровень «безумия в  Святости». Такое «безумие» также является отклонением  от среднего пути; однако, оно (возвышается) над  рамками интеллекта, а не (опускается) ниже него.

Усвоив это, мы можем понять, почему Святилище  было сделано из акации (шиттим). Как указывалось  ранее, задача служения в Святилище состояла в  преобразовании тьмы в Свет до такой степени, чтобы сама тьма «засияла»; в данном случае – в  преобразовании духа безумия в «безумие Святости».

С помощью этого мы можем понять утверждение:  «И пусть сделают Мне Святилище, и Я буду обитать  среди них», т.е. «в каждом индивидууме». Работа  каждого человека по его личному очищению,  приводящая к преобразованию тьмы в Свет, его усилия  по превращению подсознательного в надсознательное,  открывает «храм» в душе человека.  На практике человек, как ведется в мире, совершает  поступки не задумываясь, зачастую только потому, что  все так делают. По существу он руководствуется  законами и неизменными правилами, принятыми в мире.  Например, время еды и сна, как это принято у  многих, подчиняется определенному режиму. Даже если  бизнес отнимает много времени и требует срочного  вмешательства, человек ест и спит в большинстве  случаев в одно и то же время.

Напротив,  время для занятий Торой и молитвы  некоторыми передвигается, откладывается и в конце  концов отбрасывается совсем.

Если человек задается вопросом о правильности  такого поведения  – помня при этом,  что  продолжительность жизни не в его власти; как говорит  Мидраш [Дварим Рабба (9:3)]: «Человек не может  сказать (ангелу смерти): ‘Подожди, пока я подведу  итоги и наведу порядок у себя в хозяйстве…’», – он  придет к естественному выводу: «Как можно  растрачивать энергию своей души на бесполезные вещи  и полностью забывать главное – цель прихода души  (в этот мир)?»

Человеку необходимо осознать, что такое возможно  только под воздействием духа безумия, скрывающего  правду. Человек должен преобразовать безумие этого  мира. Поняв это, человек установит время для занятий  Торой и тогда – «Я буду пребывать в Храме»»,  Божественный Свет воссияет в его душе.

«Когда он подчинит себе ситра ахара…», когда  безумие животной души и возбуждение от мирских  удовольствий превратятся в Святость при помощи Торы  и Мицвос, тогда «Слава Б-га будет проявлена», и во  всех мирах воссияет трасцендентный Свет Совев Кол  Алмин.

 Краткое содержание: Глава объясняет, что существует  «безумие», превосходящее разум и знание Святости, а  также необходимость отречения от чувств, интеллекта  и эмоций во время пророчества. Скиния была построена  из бревен акации «шиттим», чтобы показать, что  безумие, противопоставленное Святости, может быть преобразовано в «безумие Святости». И это зависит от службы каждого в отдельности.